Mata Amritanandamayi, affectueusement appelée Amma, Ammachi ou Mother, est une chef spirituelle hindoue de renommée internationale. Également connue sous le nom de `` Saint étreignant '', Amma est connue pour embrasser et conférer son amour inconditionnel à des personnes de tous horizons. Née sous le nom de Sudhamani Idamannel dans le village de pêcheurs de Parayakadavu, qui tombe dans l'État du Kerala, en Inde, elle n'avait que quatre ans d'éducation formelle. Elle n'a pas non plus eu la chance d'étudier les Écritures sous aucun professeur éclairé. Au contraire, elle a passé son enfance et sa jeunesse à prendre soin de sa famille, consacrant toutes ses tâches au Seigneur Krishna et c'est grâce à cet acte désintéressé et à cette dévotion qu'elle a acquis la plus haute connaissance. Très vite, elle a commencé à attirer de sérieux chercheurs spirituels, attirés autant par sa spiritualité que par son amour et sa compassion. Cela a conduit à la formation de Mata Amritanandamayi Math avec Ammachi comme fondateur et président. Aujourd'hui, elle a des succursales dans une quarantaine de pays et partout où elles travaillent pour le soulèvement de la population locale, la lutte contre la faim, l'autonomisation des femmes, l'ouverture d'écoles et d'instituts d'enseignement supérieur. Plus important encore, elle continue de guider ses enfants sur la bonne voie religieuse, en transmettant les enseignements des Védas dans un langage simple.
Enfance et petite enfance
Mata Amritanandamayi est née le 27 septembre 1953 dans le village côtier de Parayakadavu, situé sous Alappad Panchayat du district de Kollam, dans l'État du Kerala. À la naissance, son nom était Sudhamani, ce qui signifie bijou ambroisial.
Son père, Sugunanandan Idamannel, était engagé dans le commerce de la pêche, entretenant sa famille en vendant du poisson. Lui et sa femme, Damayanti Idamannel, ont eu sept enfants, dont Sudhamani est né troisième. Elle s'est révélée extraordinaire dès sa naissance.
On dit que contrairement aux autres enfants, Sudhamani est née avec un sourire divin sur son visage. Elle avait dit plus tard que même à la naissance, tout lui semblait familier. Elle était également consciente que le monde n'était rien d'autre que «le jeu de la conscience» et elle n'a donc pas pleuré.
Au fil du temps, il est devenu plus évident que Sudhamani était différente des autres, apprenant à parler et à marcher quand elle avait à peine six mois. Même enfant, elle était très dévouée au Seigneur Krishna, peut-être à leur divinité familiale et on la voyait constamment prendre Son nom.
À l'âge de trois ans, elle chantait constamment des chansons de dévotion, qu'elle avait dû entendre parmi les membres de sa famille ou ses voisins, ravissant tout le monde autour d'elle. Mais en deux ans, alors que son humeur spirituelle devenait plus intense, ses parents se sont inquiétés pour elle.
À l'âge de cinq ans, elle a commencé à composer des hymnes à sa bien-aimée Krishna. Peu à peu, elle a également commencé à passer plus de temps dans un état méditatif, à chanter et à danser avec son Seigneur au bord de la mer. Pour restreindre sa conduite, ses parents l'ont sévèrement réprimandée; mais elle est restée dévouée comme toujours.
Toujours à l'âge de cinq ans, elle a commencé ses études à l'école du village; mais elle n'était pas destinée à l'éducation mondaine. À l'âge de neuf ans, sa mère est tombée malade et, bien qu'elle soit une élève brillante, elle a été retirée de l'école pour assumer les tâches ménagères.
L'éveil de la maternité
Même si Sudhamani était encore très jeune, ses journées étaient désormais consacrées au nettoyage de la maison, au lavage des ustensiles, à la cuisson des aliments et à l'alimentation de sa famille. Les vaches domestiques étaient également ses responsabilités et en plus de ramasser de l'herbe, elle allait de porte en porte à la recherche de pelures de légumes et de bouillie de riz.
Se réveillant ainsi avant l'aube et travaillant constamment jusqu'à minuit, Sudhamani mena une vie apparemment exténuante. Mais en réalité, elle était heureuse car elle ne travaillait pas pour sa famille, mais pour rendre service à son Seigneur Krishna. De plus, elle prenait sans cesse le nom du Seigneur à chaque respiration.
Pendant qu'elle cuisinait, elle pensait que Lord Krishna allait maintenant venir pour son repas. Quand elle a nettoyé la cour, elle a pensé que son Seigneur serait bientôt là. Ainsi, elle a connu un flux constant de pensées divines, peu importe où elle était ou ce qu'elle faisait.
Alors qu'elle était heureuse de ses expériences spirituelles, elle était également troublée par les souffrances qu'elle voyait autour d'elle. Lors de la collecte des pelures de légumes, le jeune Sudhamani a remarqué que de nombreuses personnes étaient affamées ou malades sans avoir recours à la nourriture ou aux médicaments. Elle a également vu comment la génération aînée était négligée par leur famille.
Jeune qu'elle était, elle a commencé à méditer sur la souffrance, en priant son Seigneur d'avoir recours. Lentement, elle a commencé à ressentir le besoin de tendre la main et d'aider ceux qui en avaient besoin. Malgré son jeune âge, la mère en elle avait commencé à se réveiller.
Elle a maintenant commencé à donner de la nourriture et des vêtements aux nécessiteux, en prenant physiquement soin de ceux qui n'avaient personne pour s'occuper d'eux. Ses parents, également pauvres, ne pouvaient pas apprécier ses actes de gentillesse et la punissaient sévèrement. Mais elle a continué son service.
Pendant que les journées étaient consacrées au service, elle passait les nuits en méditation intense. Alors qu'elle atteignait son adolescence, sa quête spirituelle est devenue plus intense. Pour la guérir de ce que ses parents considéraient comme de la folie, ils l'ont renvoyée chez un parent, où elle était occupée à un travail constant.
Quand cela n'a pas aidé, ses parents ont essayé de la marier; mais à ce moment-là, Sudhamani avait mis en place une vie différente pour elle-même et elle a donc refusé de se marier. Bien que cela ait mis ses parents en colère et elle-même un objet de ridicule, elle est restée ferme dans sa décision.
, BonheurVivre Krishna Bhava
Au moment où Sudhamani avait atteint la fin de son adolescence, elle était établie dans une félicité intérieure. Mais à cette époque, sa divinité était bien cachée. Bien qu'elle ait chanté et dansé en extase, éprouvant un amour suprême, personne n'a réalisé l'état de sa spiritualité jusqu'à un jour fatidique à l'âge de 22 ans.
Un jour de septembre 1975, alors qu'elle rentrait chez elle avec un paquet d'herbe, elle a entendu les derniers versets de Shrimat Bhagavatam récités dans une maison voisine. À la fin de celui-ci, alors que les fidèles ont commencé à chanter des chansons à la louange du Seigneur, elle est soudainement tombée en transe.
Courant à l'intérieur de la maison, elle se tenait parmi les fidèles, complètement immergée dans les pensées de Shri Krishna. Se sentant un avec Lui, elle a automatiquement repris les postures du Seigneur et témoin de l'humeur divine, les spectateurs se sont prosternés avec respect.
Désormais, elle se sentait identifiée avec le Seigneur Krishna, allant très souvent dans le Samadhi profond. À d’autres moments, immergée dans le «Krishna bhava», elle a dansé et chanté, en prenant soin de garder ses expériences spirituelles cachées aux autres.
Un jour, souhaitant rester un avec son Seigneur, elle a décidé de renoncer à son corps en «samadhi». Mais à ce moment-là, elle a entendu une voix intérieure, la pressant de ne pas le faire, mais de travailler pour ceux qui menaient une vie misérable sur cette terre.
Sudhamani a maintenant passé une plus grande partie de la journée au bord de la mer près de chez elle. Lentement, elle a commencé à développer une bande de fidèles, qui sont allés la rencontrer sur la plage de la mer. Parallèlement, un groupe de jeunes hommes, qui s’appelaient eux-mêmes «rationalistes», a commencé à s’opposer à elle.
Voyant le harcèlement infligé à sa fille par le «rationaliste», le père de Sudhamani a converti leur étable en une pièce appropriée. Par la suite, elle a commencé à y rencontrer ses fidèles, chantant et dansant en extase.
Comme Mata Amritanandamayi
On ne savait pas exactement quand, mais très bientôt, Sudhamani a expérimenté la présence de la Mère Universelle en elle. À partir de ce jour, elle a commencé à voir tout autour d'elle comme son propre «Atman». Elle est maintenant devenue «Amrita», le nectar divin, embrassant l’humanité tout entière comme elle-même.
Son amour et sa compassion ont commencé à attirer un grand nombre de fidèles, qui ont commencé à affluer depuis des endroits éloignés juste pour passer quelques minutes avec elle. Alors qu'elle atténuait leur misère par son pouvoir miraculeux, elle était plus intéressée à les guider dans la bonne voie.
À partir de 1979, des chercheurs spirituels plus sérieux, ayant l'intention de mener la vie monastique, ont commencé à venir vers elle. Le premier venu est un jeune garçon appelé Balu, qui sera plus tard connu sous le nom de Brahmachari Amritatma Chaitanya. L'appelant Mata Amritanandamayi, ils ont commencé à résider dans la propriété de ses parents.
En 1981, avec la permission de Sugunanandan Idamannel, ils ont construit quelques chaumières sur cette propriété. C'est ainsi que furent jetées les bases de ce qui devint plus tard connu sous le nom de Mata Amritanandamayi Math (MAM).
Peu à peu, sa renommée a commencé à se répandre à l'étranger et en 1986, elle a dit à un rassemblement qu'elle avait des enfants partout dans le monde et qu'ils pleuraient pour elle. L'année suivante, à l'invitation de Kusuma Gretchen Venkatesh, elle se rend en Californie. C'était sa première visite à l'étranger.
En 1989, elle a initié Brahmachari Amritatma Chaitanya à «sanayasa», lui donnant le nom sanyasa de Swami Amritaswarupananda Puri. Dans son discours aux fidèles réunis ce jour-là, elle a exprimé sa joie de pouvoir dédier son fils au service du monde.
Depuis lors, elle en a initié beaucoup d’autres dans l’ordre sacré de la «sanyasa», en les dédiant au bien de l’humanité. Parallèlement, elle est restée «Ammachi» pour des millions de ménages à travers le monde.
Celui qui va lui rendre visite reçoit toujours un câlin chaleureux. Cela a commencé quand, par compassion, elle a serré dans ses bras certains dévots, accablés par de grandes difficultés, qui sont tombés sur ses genoux en pleurant. Voyant cela, d'autres ont également voulu être embrassés et c'est ainsi que la tradition est née. Connue sous le nom de «Saint étreignant», elle a embrassé plus de 33 millions de personnes dans le monde.
, ChangementAu service de l'humanité
Mata Amritanandamayi croit que, tout comme un oiseau a besoin de deux ailes et d'une queue pour voler, un chercheur doit pratiquer la dévotion (bhakti), l'action (karma) et la connaissance (jnana) s'il veut atteindre la félicité ultime. Par conséquent, avec la méditation et la bhajana, elle a consacré ses disciples au service de l'humanité.
En 1997, elle a lancé un programme de logement, Amrita Kuteeram, dans le but de construire 25 000 logements pour les sans-abri dans toute l'Inde. Une fois l'objectif initial atteint en 2002, ils ont continué de construire plus de maisons à travers l'Inde.
En 1998, elle a lancé Amrita Nidhi, un programme qui fournit une pension mensuelle à 50 000 personnes et veuves physiquement et mentalement défavorisées. La même année, l'Institut Amrita des sciences médicales (AIMS) ou «Hôpital Amrita» a été lancé à Kochi à son inspiration.
Depuis 2001, le calcul a commencé à envoyer des volontaires et les ressources nécessaires partout où il y a une calamité naturelle ou d'autres types de catastrophes.
Amma est également très consciente de la propreté et du manque d'assainissement dans l'Inde rurale. Depuis 2012, son organisation a entrepris un programme annuel de nettoyage du site de pèlerinage de la rivière Pampa et du temple Sabarimala.
En 2015, elle a fait don de 15 millions USD au gouvernement indien pour la construction de toilettes pour les familles pauvres vivant sur les rives du Gange. La même année, elle a également promis 15 millions USD supplémentaires pour la construction de toilettes dans l'État du Kerala.
Récompenses et réalisations
Au fil des ans, Amma a reçu de nombreux prix de différentes organisations nationales et internationales. Le plus important d'entre eux est le Prix de la Renaissance hindoue de l'Hindouisme aujourd'hui (1993) et le Prix Gandhi-King pour la non-violence du Mouvement mondial pour la non-violence (ONU, Genève, 2002).
En 1993, Mata Amritanandamayi a été élu «président de la foi hindoue» par le Parlement des religions du monde qui s'est tenu à Chicago.
En 2010, l'Université d'État de New York a décerné à Ammachi un doctorat honorifique.
En 2012, Mata Amritanandamayi a été incluse dans la liste de Watkins des 100 personnes les plus influentes spirituellement au monde
En 2014, le site Internet libéral américain, The Huffington Post, l'a incluse dans la liste des 50 femmes chefs religieux les plus puissantes.
Faits rapides
Anniversaire 27 septembre 1953
Nationalité Indien
Célèbre: Leaders spirituels et religieuxFemmes indiennes
Signe du soleil: Balance
Aussi connu comme: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma
Né à: Parayakadavu, Alappad Panchayath, district de Kollam, (maintenant Kerala), Inde
Célèbre comme Leader spirituel
Famille: père: Sugunanandan mère: Damayanti Fondatrice / Co-fondatrice: Mata Amritanandamayi Math Prix More Facts: 1993 - Hindu Renaissance Award 1998 - Care & Share International Humanitarian of the Year Award 2002 - Gandhi-King Award for Non-Violence 2005 - Mahavir Mahatma Award 2005 - Centenary Legendary Award 2006 - James Parks Morton Interfaith Award 2006 - The Philosopher Saint Sri Jnaneswara World Peace Prize 2007 - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - The State University of New York for an honorary doctorate 2013 - Award first Vishwaretna Purskar Gem of of le prix Word
